Философия

Философия — это метод и способ возвышения человеческой жизни. Как любовь к мудрости философия требует, предполагает и предлагает инструменты, позволяющие возвыситься над самим собой и вернуться к истокам.

Философия — это нить Ариадны, позволяющая добраться до центра лабиринта и выйти из него победителями. В одном интервью Мирча Элиаде сказал, что вся его жизнь была возвращением к центру, но дорога эта нелегка и полна скрытых опасностей.

В поиске себя и своего счастья человек проваливается в бездну вопросов, сомнений, страхов и собственных несовершенств, которые принимают форму Минотавра и лабиринта, способных победить человеческое в человеке.

Другими словами, духовный поиск – это не безопасное и легкое мероприятие, это всегда риск: вхождение в неизвестное пространство, в котором мы плохо ориентируемся. И в этом поиске самих себя лучших, желании и стремлении более глубоко понять окружающий нас мир, его тайны и загадки, мы сталкиваемся с собственным несовершенством. Как подружиться с другими, если не умеем подружиться с самим собой? Как помочь другим, если не можем помочь себе, если не знаем, как вывести душу-узницу из лабиринта заблуждений и как избавить ее от страстей – палачей лучшего, что есть в человеке.

Невозможно открыть себя лучших, не узнавая худшее внутри нас, человеку невозможно добраться до центра, не преодолевая центробежные силы, толкающие его на обочину жизни.

Философия, подобно нити Ариадны, делает поиск более безопасным, ибо один конец нити ведет в центр лабиринта, к тому, что ищем – к Богу и истине, а другим мы привязываем себя к философским идеям и методам, направляющим наше путешествие. Если уже пускаемся в опасный путь, то, по совету Эпиктета, лучше всего в качестве попутчика и защитника выбрать себе Бога и истину. Ведь кто нас защитит, если не он? Что принесет освобождение, если не истина?

Самым страшным в моей жизни были не трудности и испытания, не совершенные ошибки, угрызения совести, сомнения и опасения, – труднее всего был период падения в пустоту, в которой нет ничего, за что бы я мог удержаться. И что еще хуже, в этой пустоте не было Бога. Казалось, что он убежал из души, исчез навсегда, оставив меня слабого без опоры и надежды. Тем не менее, где-то внутри я понимал, что Бог не умер, что он всегда с нами, что исчезают лишь формы, в которые мы его облекаем. Невозможно потерять то, что однажды нашли. Бог и человек вечно ищут друг друга, но чтобы они встретились, нужно больше подлинной духовной жизни. Искать Бога, значит укрепляться во благе, а не постоянно сетовать на жизнь и подобно нищим сидеть возле храма с протянутой рукой. Надо набраться смелости, зайти в храм и сказать: «не бойся, Боженька, я с тобой». Это и есть присутствие и соприсутствие.

Согласно греческой мифологии, Ариадна-философия впоследствии стала супругой воскресшего бога Диониса, который олицетворяет энтузиазм. Любовь к мудрости и энтузиазм неотъемлемы друг от друга, ибо мудрость – это знание того, что есть благо для души, а энтузиазм – это опьянение божественным, переживание тайны, присутствие в Боге.

Философия – это также преодоление самозабвения, это голос Мнемосины – богини воспоминаний, которая обращается к нам через своих дочерей муз. Музы и мусические искусства, как говорит Платон, названы этим именем от страстного стремления к философской мудрости. История – это не только общая история человечества или отдельного народа, это и история нашей жизни, становления, поражений и побед, падений и подъемов. Урания, муза астрономии, говорит не только о небе, которое над нами, но и о небе, которое внутри нас. И если звезды – это светила ночного неба, то достоинства и добродетели – это неподвижные светила нашей души.

Но мы построили города и осветили их искусственным светом Майи, светом ее реклам, средств передвижения и замкнутых жилищ, – не только вовне, но и внутри нас. Этот загрязняющий свет комфорта не позволяет нам восхищаться ночным небом над головой и моральным законом внутри нас. Забывая об этом, мы пренебрегаем глубиной и все свое существование ограничиваем кажущимся абсолютно реальным и прочным горизонтальным миром.

Человек

Основной вопрос, с которого начинается философия, – кто или что есть «Я», что есть сознание, что есть человек?

Не зная, кто мы есть, мы не знаем, ни кем были, ни кем можем стать, ни что для нас хорошо, а что причиняет вред. Мы всегда желаем себе добра, но, к сожалению, как говорится в мифе об Эре, выбирая свою долю, в силу неведения мы пренебрегаем многими вещами, сопутствующими нашему решению.

Не зная, кто мы есть, мы не будем знать, как собой распоряжаться, как и ради чего стоит жить. как пользоваться часами, ложкой или каким-то другим предметом, не зная его предназначения? В фильме «Боги сошли с ума», бутылка, упавшая с неба на головы бушменам, становится «злой вещью». Ее используют как угодно, но не по назначению, и подарок богов в конечном итоге приводит ко вражде и конфликтам, которые чужды их сообществу. И что особенно важно понять – поскольку в пустыне нет воды, бутылка перестает служить бутылкой. Желание главного героя освободиться от причины раздора ведет его через множество приключений. Оказалось, что «вещь» никому не нужна, и что он сам должен отыскать “край света” и вернуть ее тем, кому она принадлежит. То же самое происходит с сосудом, называемым человеком. Не зная, зачем брошены на землю и чему должны служить, мы себя применяем везде и всюду – и для работы за станком, и на войне, и в деле продолжения рода и в тысяче других дел. Но меньше всего – по предназначению. Быть и оставаться человеком, и это человеческое привносить во все грани жизни, начиная с профессии и заканчивая досугом – вот предназначение человека. Подобно герою упомянутого фильма, мы должны отыскать свой “край света”, горизонт, за которым начинается запредельное, и вернуть самих себя тому, кто создал человека по своему образу и подобию.

Незнание себя – это амнезия, склероз, состояние «Я» без метафизического прошлого и будущего, «Я» несвободного и овеществленного. Не зная, откуда пришли и куда идем, мы блуждаем по бескрайним просторам чувственной жизни, следуя девизу «поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что». Вот приблизительное положение человека. Мы ищем «то, не знаю что», называя его каким-то именем: счастьем, свободой, духовностью,… Но во все эти понятия вкладываем свои представления о благе. Мы не станем счастливыми, если купим машину или получим новою роботу, и не станем свободными, если у нас не будет никаких обязанностей, если не будет преград и норм, которые приходится соблюдать. Зачем нам свобода или духовность, если не умеем ими пользоваться?

В Академии изучение наследия Платона начинали с короткого произведения «Алкивиад 1», в котором Сократ спрашивает о самости, о «Я», начиная с тела и заканчивая мышлением. Пользующийся чем-то, и то, чем он пользуется – это разные вещи. Иначе говоря, человек — это душа, а не то, чем он обладает и чем пользуется. Призыв к самопознанию не имеет ничего общего с узнаванием какой-либо информации касательно себя, своего темперамента или характера. Веление «Познай самого себя», требует от нас сосредоточиться на заботе о душе, отыскивать то лучшее, что есть в ней, ее сердцевину, божественную часть, в которой заключены мудрость и другие достоинства.

Используя язык математики, мы можем сказать что «Я» – это точка, монада, центр, который должен собрать и объединить в единое целое все, что происходит в сознании. Оно центр эманации духовной жизни, в нем мы есть, в других, переходящих «я» мы существуем. Процесс собирания и интеграции сознания К. Г. Юнг назвал индивидуацией, освобождением от ложных покровов персоны и власти бессознательного, жизнью в Боге.

Возможно, с точки зрения современной науки мы лучше можем описать человека, чем сто или тысячу лет тому назад. Но это не значит, что мы по-настоящему знаем, что такое человек и еще меньше знаем нас самих.

Ответ на вопрос о подлинном и неизменном центре нашей души каждый должен найти самостоятельно: открыть себя самому себе. В отличие от других биологических видов человек сам творит условия своего существования. Он выбирает себя, создает и воссоздает себя, и поэтому его нельзя определить, заключить в рамки. Каждый человек — это особый мир, наделенный своей историей и судьбой, способностями и опытом, монада, отличающаяся от других монад. Самопознание – это не приобретение некоторого интеллектуального знания о самих себе, прежде всего, это процесс самостроительства, взращивания и извлечения изнутри наружу нашей духовной природы.

В отличие от научного знания, легко выражаемого словами, гносис или знание себя говорит на языке выборов и поступков. Узнавая себя, открывая подлинное в себе, мы начинаем выбирать и поступать в согласии с нашей духовной природой.

Все мы хотим найти себя, открыть самих себя для других и в других, открыть себя в жизни и для жизни, и, подобно Диогену, ищем с фонарем человека в человеке. Но его не найти на нашей внутренней агоре, с ее повседневными заботами и переживаниями, ибо он обитает в верхнем городе, в храме Афины, богини мудрости. Нам не найти себя в обыденности, но тем не менее, возвысившись, мы можем и должны согреть и озарить повседневную жизнь светом философии, правильно соотнести земное и небесное, обыденное и духовное, смертное и бессмертное.

Пифагорейская, а затем платоническая традиция считают, что самостью, сущностью человека является бессмертная душа. Ответом на вопрос «кто есть «Я»? должен быть «Бессмертная душа». Тело лишь инструмент души. Поскольку они взаимосвязаны и образуют некоторую смесь, все, что происходит с телом (его страдания, удовольствия, страсти) переносится и влияет на душу. Чтобы узнать, кто мы есть, душу следует максимально отделить от тела, наладить между ними более правильное, гармоничное отношение. В этом аспекте философия – метод извлечения бессмертного из смертного.

Значит, самопознание — это одновременно извлечение души из тела, откровение и завоевание собственного бессмертия. Благодаря очищению, душа может увидеть себя. Видя, она начинает познавать себя, пробуждаться для жизни духовной и двигаться в сторону духа.

«Что природа связала — то и разрешает, что связала душа — и освобождает душа, природа ввязала тело в душу, душа же сама ввязалась в тело. Значит, дело природы — освободить тело из души, а дело души — освободиться из тела. Смерть двойственна: известная всем состоит в освобождении тела от души, философская же смерть – в освобождении души от тела…»

Порфирий

Продолжение статьи читайте в следующем номере.